Nhờ ở sự bất toàn

nho o

Kinh Tp A HàmSamyuktagama, nói v bn loi nga: loi nga xut sc, loi nga gii, loi nga trung bình loi nga d.

 

Loại ngựa thứ nhất thể chạy nhanh hay chậm, sang trái hay phải, tùy theo ý muốn của người chủ, trước khi thấy bóng dáng của ngọn roi.  Loại ngựa thứ hai cũng chạy giỏi như loại ngựa thứ nhất, nhưng trước khi ngọn roi chạm vào da của .  Loại thứ ba chỉ vâng lời khi cảm thấy cái đau của ngọn roi trên thân.  Còn loại thứ chỉ nhúc nhích khi cái đau đã thấm vào đến xương tủy.  Bạn thể tưởng tượng được sự học hỏi của loại ngựa thứ ấy gian truân đến chừng nào!

Hay dở không phải vấn đề

Khi nghe câu chuyện trên, lẽ ai trong chúng ta cũng muốn mình những con ngựa xuất sắc.  Nếu không thì tệ lắm cũng phải những con ngựa hạng nhì.  Tôi nghĩ đa số ai khi nghe câu chuyện trong kinh cũng đều hiểu như vậy.   chúng ta nghĩ, trong khi tu tập cũng thế, mình sẽ biết mình thuộc vào hạng ngựa nào.  Nhưng thật ra, đó một sự hiểu lầm đáng tiếc!

    Nếu bạn nghĩ rằng mục đích của tu tập để huấn luyện bạn trở thành một con ngựa xuất sắc, thì sự tu tập của bạn sẽ một trở ngại khá lớn.  Đó không phải chánh kiến. Nếu bạn tu học cho đúng thì vấn đề ta một con ngựa xuất sắc hay một con ngựa dở, chuyện đó hoàn toàn không quan trọng.  Bạn thử nghĩ về lòng từ bi của đức Phật điBạn nghĩ trong bốn hạng ngựa đó đức Phật sẽ thương loại ngựa nào nhất?  Lẽ nhiên ngài sẽ thương xót loại ngựa dở hơn loại ngựa xuất sắc chứ!

Toàn vẹn nhờ thấy được sự bất toàn

 

Trên con đường tu học đôi khi những con ngựa dở mới lại hạng đáng quý nhất!  Chính trong sự bất toàn của mình ta tìm được nền tảng cho một bản tâm vững vàng, biết mở rộng ra để học hỏi.  Còn những người ngồi thiền bề ngoài trông vẻ như an tĩnh, lại đôi khi mất nhiều thì giờ mới thể thấy được chân tâm, cốt tủy của thiền.  Những ai đã từng gặp nhiều trở ngại trên đường tu tập sẽ tìm thấy trong khổ đau nhiều ý nghĩa.   vậy tôi cho rằng, đôi khi những con ngựa xuất sắc lại trở thành hạng dở, những con ngựa dở đôi khi mới lại hạng xuất sắc.

    Khi nhìn lại những việc đã làm trong quá khứ, chúng ta thường hay tự phê phán hổ thẹn với chính mình.  Tôi một người học trò, anh ta viết cho tôi một  thư, trong đó kể, “Thầy gởi cho con một quyển lịch, con cố gắng thực hành theo đúng những câu châm ngôn ghi trên ấy.  Năm chưa bắt đầu con đã phạm đủ hết mọi lỗi lầm hết rồi!”

 Thiền Đạo Nguyên thường nói, “Shoshaku jushaku.”  Chữ Shaku thường nghĩa lỗi” hay “sai lầm.” Shoshaku jushaku  nghĩa sau lỗi này làm lỗi khác,” hay cứ tiếp tục làm lỗi. Theo ngài Đạo Nguyên thì, việc tiếp tục lầm lỗi của một người cũng thể thiền. Cuộc đời của một vị thiền cũng thể nói rằng kết quả của năm tháng shoshaku jushaku.   nghĩa nhiều năm biết quan sát, ý thức tự điều chỉnh không ngừng nghỉ.

Khôngmột nơi nào khác

 

Sau một thời gian tu tập bạn sẽ hiểu rằng, chúng ta không thể nào tiến bộ nhanh chóng, phi thường được hết.  Cho dầu gắng sức đến đâu, hành trình của bạn cũng vẫn phải từng bước một.  Tu tập không phải như đi tắm bạn biết rằng mình sẽ bị ướt người.   cũng như đi trong sương , khi bạn không biết người bị ướt, nhưng sau một hồi quần áo sẽ bị thấm sương, từng chút, từng chút một.  Nếu bạn một tâm cầu tiến, bạn sẽ tự nhủ, “Ôi, như vầy thì chậm quá đi mất!”  Nhưng sự thật thì không như bạn nghĩ đâu. Cái ướt của sương tuy chầm chậm nhưng sẽ lâu khô hơn.

     vậy ta đừng nên quan tâm về vấn đề mau hay chậm.  Cũng như khi bạn học một thứ ngôn ngữ mới, chuyện ấy không phải một sớm một chiều được, nhưng bằng một sự kiên nhẫn dài.  Thật ra, chúng ta chỉ thể tiến một cách từ tốn, hay sẽ không tiến được một chút nào hết.  Hãy tự thành thật với chính mình sống trọn vẹn trong mỗi giây phút, bấy nhiêu đó đủ lắm rồi.  Niết bàn đâu nằm bên ngoài sự tu tập của ta trong lúc này!

Trích trong Thiền tâm tâm. Suzuki Roshi

 – nguyễn duy nhiên

 

Chia sẻ: facebooktwittergoogle