Bản chất công đức

Bản chất công đức

Ajahn Lee Dhammadharo

Công đức là ý hướng phát sinh trong tâm bạn, bắt đầu từ ý nghĩ đầu tiên khi bạn muốn làm điều gì đó tốt đẹp. Ví dụ bạn quyết định đi chùa ngày hôm nay. Chính ý nghĩ đó là công đức phát khởi trong tâm. Rồi bạn đến chùa, thọ giới và nghe thuyết pháp theo ý nguyện ban đầu của mình.  Như thế, ý nguyện ban đầu của bạn đã thành công trong việc tạo ra nhiều công đức hơn mục tiêu đã định. Tuy nhiên, nếu ban đầu bạn muốn đến chùa để thọ giới và nghe pháp, nhưng ai đó cản trở hoặc chỉ trích, khiến bạn không còn hứng thú, thì công đức trong tâm bạn - ý hướng ban đầu - biến mất.  Sau đó, dù có ai mời bạn đi chùa, bạn sẽ miễn cưỡng đi, rồi ngồi như tảng đá, thì không có công đức gì phát sinh trong tâm.  Đó là vì bản chất công đức trong tâm bạn đã không còn.

Những điều thiện lành mà bạn làm không phải là bản chất của công đức. Ví dụ, cúng dường, giữ giới, nghe thuyết pháp, hoặc ngồi thiền không phải là bản chất của công đức. Tuy nhiên, chúng ta phải tiếp tục làm những điều này để công đức trước đây của chúng ta có thể phát triển thêm, thay vì tàn lụi. Vì lý do này, khi bạn quyết tâm làm điều tốt, hãy nhanh chóng thực hiện nó. Khi bạn muốn cúng dường, hãy cúng dường. Khi bạn muốn giữ giới, hãy tuân giữ giới luật. Khi bạn muốn nghe pháp, hãy lắng nghe pháp. Khi bạn muốn hành thiền, hãy thiền. Được thế, kết quả hành động của bạn sẽ phát triển mỹ mãn, trọn vẹn, trong cả ba khoảng thời gian. Nói cách khác, tâm trí của bạn sẽ cảm thấy hạnh phúc, vui vẻ và hài lòng về công đức của mình khi bạn đầu tiên nghĩ đến việc làm điều thiện, trong khi bạn đang làm điều thiện và sau khi bạn hoàn thành việc thiện…

Ý định làm điều tốt - giai đoạn đầu trong việc làm thiện - là bản chất của công đức. Giống như khi ta trồng cây. Khi bạn cúng dường, giống như bón phân xung quanh cây. Khi bạn giữ giới, giống như bắt sâu không cho ăn hoa lá. Khi bạn hành thiền, giống như tưới cây bằng nước mát, sạch trong. Như thế, cây của bạn chắc chắn sẽ tiếp tục phát triển cho đến khi nó ra hoa, ra quả mà bạn có thể thưởng thức đúng theo mục tiêu ban đầu của bạn. Nếu đó là cây hoa, những bông hoa sẽ đầy màu sắc rực rỡ, và mùi hương thơm ngát. Nếu đó là cây ăn quả, cây sẽ sai quả, trái to và ngọt. Như thế, sự bố thí, trì giới và thiền định là những phương tiện để phát triển công đức từ ý nghĩ ban đầu của bạn.

Nhưng nếu bạn đang ở trong tâm trạng bất mãn, thì bạn sẽ không nhận được nhiều kết quả từ việc tạo công đức hoặc cúng dường. Giống như khi ta cung cấp phân bón cho cây đã chết. Ngay cả khi bạn chỉ muốn một quả duy nhất từ cây đó, bạn cũng sẽ không thể có được điều bạn muốn, vì phân bạn bón cho cây chỉ nuôi dưỡng cỏ dại mọc dưới chân cây, chứ không ảnh hưởng gì đến thứ quả bạn mong muốn. Tương tự, nếu bạn chỉ lướt qua các giai đoạn tạo công đức, mục tiêu ban đầu của bạn - từ bỏ tham, sân và si - sẽ không mang lại kết quả gì. Hành động bố thí chỉ đơn giản là phân bón cho công đức. Khi bản chất của công đức đã chết, nó không thể nào hấp thụ phân bón, vì nó không có gì ngoài sự bẩn thỉu - phân bò và phân gà. Làm thế nào bạn có thể mong những thứ bẩn thỉu như thế đến để giúp bạn bằng bất kỳ cách nào? Tuy nhiên, bạn vẫn tốt hơn những người không bón phân cho bất cứ thứ gì - tức là những người chưa phát triển giới, định hoặc trí tuệ - vì ít nhất bạn có thể thu gom các loại rau và thảo mộc đã hấp thụ phân bón của bạn, để nấu súp hoặc trộn xà-lách.

Vì vậy, mỗi khi bạn làm điều gì, hãy kiểm tra xem liệu bản chất của công đức có ở trong tâm bạn hay không. Một số người làm công đức nhưng lòng họ xấu xa. Họ giống như một loại gạo nếp nướng trong ống tre, cơm ở phía trên chín mềm, nhưng cơm ở phía dưới thì sống hoặc cháy. Trong trường hợp này, không có cách nào bạn có cơm ăn, vì nó sai trong suốt quá trình. Nói chung, con người hành động theo những cách không phù hợp với tâm của họ. Có người cúng dường nhưng tâm họ vẫn tham lam, họ bố thí với ước mong được trở thành triệu phú. Có người cho ra một đô-la nhưng mong muốn nhận lại mười nghìn hoặc một trăm nghìn. Lại có người giữ giới nhưng lòng họ vẫn còn giận dữ, ganh tỵ hoặc thù hận người này hay người kia. Một số người hành thiền để họ có thể xinh đẹp khi tái sinh, hoặc vì họ muốn trở thành chư thiên trên thiên giới. Số khác muốn trở thành thế này hay thế kia - họ luôn tìm kiếm thứ gì đó để đổi lại. Loại công đức này không tốt.

Đức Phật dạy chúng ta phải bố thí để loại bỏ tánh tham, phải giữ giới luật để loại bỏ sân hận, và thiền định để loại bỏ ảo tưởng, chứ không phải vì mục đích nuôi dưỡng những ô nhiễm này. Có người đến đây để thiền định trong sự tĩnh lặng hoàn toàn - mắt họ nhắm nghiền, lưng thẳng, bất động, mọi thứ ở bên ngoài bình thường - nhưng tâm trí của họ đang chạy khắp nơi: đến vườn cây ăn quả, vườn nhà của họ; một số người còn phóng tâm ra nước ngoài để tìm kiếm con cái hoặc bạn bè, suy nghĩ về tất cả mọi thứ. Tâm họ không ngồi cùng với thân. Điều này được gọi là tâm và thân không phù hợp với nhau - giống như xôi nếp được nấu chín trên bề mặt, nhưng dưới đáy vẫn còn sống.

Nếu bạn cẩn thận giữ bản chất của công đức trong tâm, thì hãy tiếp tục làm bất cứ điều thiện lành nào bạn muốn. Đừng đến chùa đằng sau xác chết công đức của bạn. Nói cách khác, nếu ban đầu bạn muốn đến chùa nhưng người khác chỉ trích, khiến bạn đến đây với tâm trạng bất ổn, trái với ý muốn ban đầu của bạn, thì loại công đức này không giúp ích gì nhiều cho bạn.

Lý do chúng ta cần rèn luyện tâm trí vững chắc và mạnh mẽ trong giáo pháp là vì chúng ta chắc chắn sẽ đối mặt với ba mối nguy hiểm của thế gian: (1) đau khổ, bệnh tật và nghèo đói; (2) tử vong; và (3) kẻ thù và bạn xấu. Chúng ta phải tự chuẩn bị để khi bất cứ điều nào trong số những điều này xảy đến với chúng ta, thì tâm ta sẽ đủ mạnh để chiến đấu với chúng một cách dũng cảm kiên cường. Bất kể chúng tấn công từ phía nào, ta luôn có chiến lược để chống lại bằng mọi cách. Đây là lý do tại sao kinh tụng hàng ngày nói, "Icchitam patthitam tumham khippameva samijjhatu", có nghĩa là, "Bất cứ điều gì ta muốn và mong ước, có thể nhanh chóng thành công". Nói cách khác, khi tâm trí mạnh mẽ, đầy năng lực, bất cứ điều gì bạn muốn làm đều nhất định sẽ thành công.

Nếu bạn để những ý nghĩ công đức ban đầu của bạn chết hoặc biến mất khỏi tâm trước khi bạn cúng dường, tuân giữ giới luật hoặc thiền định, kết quả của ý định ban đầu sẽ không phát triển, nhưng ít nhất bạn tốt hơn những người không nghĩ đến chút nào. Ý nghĩ ban đầu về công đức giống như trồng cây. Nếu cây của bạn không chết, thì bạn càng bón phân, nó sẽ càng phát triển lớn hơn và sẽ càng phân nhánh. Nói cách khác, hành động của bạn sẽ đáng quý và bình an.  Bất cứ thứ gì bàn tay bạn chạm vào cũng là công đức. Bất cứ nơi nào bước chân bạn đặt đến sẽ là công đức. Bất cứ điều gì miệng bạn nói sẽ là công đức. Bất cứ điều gì tâm trí của bạn nghĩ tới sẽ là công đức. Toàn bộ thân hành của bạn sẽ là công đức. Trong trường hợp này, bạn sẽ luôn được hạnh phúc.

Giới, về mặt từ ngữ, bao gồm việc thực hiện năm, tám, mười hoặc 227 giới. Về ý nghĩa, nó bao gồm suy nghĩ, nói năng và hành động theo những cách không gây hại cho ai. Khi bạn suy nghĩ, bạn làm điều đó với một tâm đầy thiện chí. Khi nói, bạn làm điều đó với một tâm thiện chí. Khi hành động, bạn làm điều đó với một tâm thiện chí. Xét về hương vị, giới là sự mát mẻ. Vì lý do này, hành động thực hiện giới luật không phải là bản chất của công đức; nó chỉ đơn giản là một cách bón phân cho công đức  - ý định ban đầu của chúng ta - để nó phát triển dồi dào, mạnh mẽ.

Giới trong tiếng Pāli là sīla - xuất phát từ sela, hoặc đá, vì vậy khi bạn phát triển giới hạnh, bạn phải làm cho trái tim của bạn to lớn như một tảng đá khổng lồ. Tảng đá thì như thế nào? Nó chắc chắn, vững chãi và thanh khiết. Cho dù mặt trời có thể đốt cháy nó cả ngày, hoặc mưa có thể dội xuống nó cả đêm, nó không lung lay hay run rẩy. Ngoài ra, nó giữ sự thanh khiết của nó bên trong. Sự thanh khiết đó là gì? Đó là sự thanh khiết của lòng dũng cảm, của phản xạ nhanh nhạy và thận trọng. Loại thanh khiết này là giới hạnh - không phải là sự thanh khiết của người chậm chạp và thiếu thận trọng. Nếu bạn thanh khiết, thì bạn phải tươi mát từ giới hạnh bên trong bạn. Có giới hạnh bên trong bạn, giống như có một hồ nước trong nhà của bạn. Khi nhà bạn có hồ nước, làm thế nào lửa có thể đốt cháy nó? Khi bạn có loại tươi mát này chăm sóc tâm bạn, thì làm thế nào sự tức giận, thù hận hoặc bệnh tật có thể chế ngự nó?

Ngoài ra, tảng đá giới hạnh thanh khiết này giữ lửa bên trong nó - nhưng không phải là ngọn lửa của ô nhiễm. Đó là một ngọn lửa tiện ích mà bạn có thể sử dụng cho nhiều mục đích. Khi bạn đập hai cục đá vào nhau, tia lửa xẹt có thể bắt thành ngọn lửa lớn để bạn dùng nấu ăn hoặc thắp sáng ngôi nhà của mình. Đây là một số lợi ích của giới hạnh.

Khi hành thiền với tâm không thiết lập vững chắc trong công đức chân chánh, Ma vương sẽ đến tìm bạn với nụ cười rạng rỡ trên môi. Có nghĩa là Ma vương của các uẩn có mặt: bạn sẽ cảm giác đau đớn khắp thân, nhận thức của bạn sẽ xáo trộn, các cấu trúc tư tưởng của bạn sẽ nghĩ về 108.000 thứ khác nhau, ý thức của bạn sẽ đi khắp nơi. Khi điều này xảy ra, tâm bạn sẽ bị nghiền nát và công đức bị dập tắt. Giống như gạo nếp không được nấu chín hoàn toàn: nếu bạn ăn thứ đó, bạn sẽ bị khó tiêu.

Khi hành thiền, bạn phải cẩn thận không dồn ép hoặc áp lực tâm quá nhiều, nhưng đồng thời bạn cũng không thể để nó chạy rông. Có khi phải buộc nó lại; có khi phải buông nó ra; hãy để nó đi khi cần. Quan trọng là luôn để cho sự tác ý và đánh giá có mặt. Như thế, tâm trí sẽ đạt được phẩm chất: nó sẽ không lang thang hoặc đi lạc khỏi con đường tốt lành. Bản chất của lòng tốt là luôn có những điều xấu lẻn vào, giống như khi có người giàu, chắc chắn sẽ có những tên trộm nằm chờ để cướp. Khi bạn tạo ra công đức, Ma vương bằng nhiều cách khác nhau chắc chắn sẽ cản trở. Vì vậy, khi bạn hành thiền, hãy cẩn thận để không rơi vào tà niệm hoặc tà định.

Tà niệm xảy ra khi nhận thức của bạn rời khỏi bốn lĩnh vực: sắc, thọ, tưởng và hành. Ở đây, sắc là hơi thở, thọ là cảm giác thoải mái hay khó chịu, tưởng là nhận thức về thân, và hành là các tâm hành trong hiện tại.

Tà định là khi bạn quên hay không ý thức, như khi bạn không ý thức được thân đang ngồi như thế nào, tâm trí đang lang thang đến đâu, làm thế nào kéo nó quay trở lại. Tâm trí lúc ấy thiếu cả chánh niệm và sự tỉnh thức.

Nhưng khi bạn thiết lập được định, tâm sẽ phát triển cao hơn. Và khi tâm ở trên cao, không gì có thể vươn lên để phá hủy sự thiện lành của nó. Giống như các ngôi sao, mặt trăng hoặc mặt trời chiếu sáng trên bầu trời: mặc dù thỉnh thoảng mây có thể đi qua trước mặt chúng, nhưng mây không thể lẻn vào hoặc thấm lên để làm cho độ sáng của các ngôi sao, mặt trăng hoặc mặt trời trở nên âm u hoặc tối.

Công đức là báu vật cao quý. Đó là nguồn gốc của tất cả tài sản nội tại của ta. Khi nó phát sinh trong tâm, đừng để bất cứ ai khác chạm vào nó. Khi bạn có một nguồn tài sản như thế, giống như bạn có một viên kim cương thô, tốt hơn gấp trăm lần so với tài sản như nhà cửa, gia súc hoặc công nhân, vì những thứ đó ở xa và khó kiểm soát. Trong khi, nếu bạn có một viên kim cương thô, bạn chỉ cần bọc nó trong bông gòn và nó sẽ tiếp tục phát triển. Chỉ cần chắc chắn là bạn không cắt hoặc đánh bóng nó. Nếu bạn biến nó thành một viên kim cương bị cắt xẻ, thì ngay cả khi bạn giữ nó trong 100 năm, nó cũng sẽ không phát triển thêm nữa.

Tương tự, khi thiền định phát sinh trong tâm, bạn phải chăm sóc nó. Đừng để bất kỳ nhãn hiệu hoặc khái niệm nào chạm vào nó. Như thế, định của bạn sẽ phát triển từng bước. Tâm của bạn sẽ phát triển ngày càng cao hơn. Hạnh phúc và sự thanh khiết sẽ đến theo hướng của bạn. Tất cả mọi thứ bạn khao khát sẽ thành công, và cuối cùng bạn sẽ đạt được đạo, quả dẫn đến Niết-bàn.

Ajahn Thanissaro (Geoffrey DeGraff) dịch từ tiếng Thái sang tiếng Anh

Diệu Liên Lý Thu Linh dịch từ tiếng Anh sang tiếng Việt

Chia sẻ: