Một người không có mùa
xuân ở trong trái tim
và không có mùa xuân
tinh khôi ở trong cách nhìn,
thì họ sẽ không bao giờ có
khả năng tự tín để
tạo ra được một sinh lực mùa xuân cho
chính họ. Một mùa xuân đầy
sinh lực, hồn nhiên, tin yêu và vô
sự.
Mùa xuân tự tín là
mùa xuân tự tin rằng, chính bản thân mình có
khả năng tiếp nhận những cái không phải là mình, để
tinh lọc và tạo ra
được sức
sống cho chính mình, và
chính sức sống ấy, khẳng định được sự hiện hữu của mình giữa các mùa xuân, hạ,
thu, đông và muôn vật.
Xuân là tinh khôi và hồn
nhiên, vì xuân đã có
khả năng lọc đi những gì cực đoan và phiến diện của cuộc sống. Mọi bận rộn, gay gắt, vồn vã, chạm trán, đầy thách thức và oi bức
đối với cuộc sống, xuân đã lọc
ra và trả
lại cho mùa hạ; những
kinh nghiệm thoáng qua, những vui buồn trầm lắng, những ước mơ tế nhị, những cảm xúc đằm
thắm, xuân đã lọc ra và trả
nó lại cho mùa thu;
những u buồn hoài niệm, những than thân, trách phận, những bất lực khi đối
diện với cuộc sống, xuân đã lọc
ra để trả nó lại
cho những cái băng giá
của mùa đông.
Nên, những gì
cần trả lại cho thời
gian của các mùa không
phải là của xuân, thì xuân đã
trả lại một cách đầy đủ và hoàn tất,
vì vậy xuân chỉ còn lại tinh
khôi của nó. Cái tinh khôi
rực sáng, cùng khắp, khi trời đất chưa biến động, khi âm dương
chưa tương ngộ để phân kỳ.
Xuân tinh khôi là xuân
hoàn toàn thảnh thơi với chính mình và là
hải đảo an
toàn cho chính mình
nương
tựa và cho những ai, những loại nào cần muốn nương tựa nơi xuân để
có chút
thảnh
thơi và an lạc, khi chạm trán với nắng hạ, khi nhìn
những chiếc lá ngô đồng
rơi, báo hiệu thu về và khi
trực diện với băng giá da diết
của trời đông.
Nếu xuân không tinh khôi,
không thảnh thơi, không vô sự, thì
lấy gì để gọi là xuân nhỉ!
Xuân tinh khôi, vì xuân
là khởi điểm của sự sống; Xuân thảnh thơi, vì xuân
không có gì để bận rộn; Xuân vô sự,
vì xuân
không
có điều gì cần phải
tính toán, vì những điều đáng làm xuân đã
làm xong. Tuy, xuân tinh
khôi, nhưng mọi người và muôn vật
đều ái nhiễm với xuân; xuân tuy
hiện hữu trong vô sự,
nhưng mọi người và muôn vật đều bận rộn với xuân; xuân tuy
hiện hữu hồn nhiên, nhưng mọi người và muôn vật đối với xuân đều có tác ý.
Do tác
ý, nên con người
đã bận rộn với xuân và đã
làm cho
môi
trường của
xuân ô nhiễm, khiến cho môi trường của xuân trở nên chén
chị, chén em, chén đen,
chén đỏ, chén hơn, chén thua. Họ bận
rộn với những thứ đó đến nỗi, họ đã làm cho
mùa xuân nơi họ không còn, khả
năng tin yêu, vui sống và vươn lên, nơi họ
tự biến mất. Đời sống còn lại đối với họ, chỉ là những
mưu cầu, tính toán, hơn
thua, thắng bại, khiến cho họ từ
những bận rộn nầy dẫn sinh những bận rộn khác, ngay cả những
bận rộn trước khi Xuân đến, trong khi Xuân
đến và sau khi Xuân
đã bị ẩn chìm trong
nắng Hạ.
Xuân vẫn có đó và
vẫn luôn luôn có đó
cho ta,
nhưng
tâm ta đa
đoan, đa đoan với hơn thua, với được mất, với khen chê, với
vinh nhục, với lợi hại, nên mắt ta bị
quáng gà, ta vui buồn
với những ảo giác, ta gánh trên
vai cả một trời Xuân, với chân cao, chân
thấp, dong ruỗi
tìm Xuân khắp cả bốn mùa và
khắp cả tám hướng, mười phương,
chẳng khác nào những chú Lạc đà
chở những bệch nước cam lồ trên lưng,
mà đôi mắt cứ đăm nhìn và rượt đuổi theo những làn sóng nắng gợn nước trước mặt.
Ta nên
nhớ rằng, Xuân không nằm
về phía trước để cho ta chờ
mong hay rượt đuổi; Xuân không hề lùi lại phía
sau để cho ta tiếc
thương hay hoài niệm; Xuân không nằm về phía trái,
phía phải để cho ta phải nhọc
công cong bên nầy, quẹo bên kia, mà
Xuân chính là sự sống
tinh khôi, đầy tin yêu, hồn nhiên và vô sự
trong ta. Một sự sống, mà mọi hạt giống sợ hãi, lo lắng, nghi ngờ, tham đắm, hận thù, cố chấp nơi tâm hoàn
toàn yên lắng, nhường lại không gian tâm thức
thênh thang, cho những hạt giống Trí tuệ và
Từ bi; Bao dung và Hỷ xả
kết thành hoa trái.
Khi không
gian tâm thức của ta đã hoàn
toàn lắng yên mọi tác
ý đối với xuân, thì mùa
Xuân đích thực sẽ hiện ra cho
ta, và
Xuân
cùng ta
hiện
hữu. Xuân là ta và ta là
Xuân.